L’idée en bref
Les musulmans croient que la mort est un retour à Dieu, que chaque personne sera ressuscitée et jugée avec une justice parfaite, et que l’issue en est une vie à venir au paradis ou en enfer. Ces croyances façonnent la manière dont les musulmans font face à la mortalité, vivent le deuil et enterrent leurs morts.
Un retour, non une fin
Lorsqu’ils apprennent un décès, les musulmans disent souvent inna lillahi wa inna ilayhi raji‘un : nous appartenons à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons, d’après Coran 2:156. La mort est comprise comme un passage, décrété pour chaque âme, et non comme un accident qui ferait échec aux desseins de Dieu.
Coran 3:185 affirme que chaque âme goûtera la mort et que la pleine rétribution viendra au Jour de la Résurrection. La vie présente est décrite comme une épreuve et un lieu de préparation, précieuse en elle-même mais non définitive.
Entre la mort et la résurrection
L’enseignement islamique décrit un état intermédiaire, le barzakh, entre la mort et le Jour de la Résurrection. Le Coran l’évoque brièvement en 23:100 ; la littérature des hadiths décrit plus en détail l’expérience de la tombe. Les savants divergent sur la manière plus ou moins littérale de lire ces descriptions.
Les musulmans prient pour les défunts, font l’aumône en leur nom et croient que les bonnes actions engagées de leur vivant, comme un savoir utile ou une aumône durable, continuent de compter. La communication avec les morts ou la demande de leur intercession sont des questions sur lesquelles les traditions musulmanes divergent.
Un jugement d’une justice parfaite
Au Jour du Jugement, tous les êtres humains sont ressuscités et leurs actes pesés. Coran 21:47 promet qu’aucune âme ne subira la moindre injustice et que même le poids d’un atome sera présenté. Coran 99:7–8 dit que quiconque fait le bien du poids d’un atome le verra, et que quiconque fait le mal du poids d’un atome le verra.
La justice va de pair avec la miséricorde. Les musulmans espèrent le pardon et l’intercession que le Prophète accomplira, selon leur croyance, avec la permission de Dieu. L’issue du jugement appartient à Dieu seul ; personne ne peut déclarer quelle sera la situation d’autrui.
Le paradis et l’enfer
Le Coran décrit le paradis, al-Janna, comme des jardins sous lesquels coulent des rivières, où règnent la paix, la compagnie et la proximité de Dieu. L’enfer, Jahannam, est décrit comme le feu, le regret et la séparation. Les savants musulmans débattent de la mesure dans laquelle ces descriptions sont littérales et de celle dans laquelle elles expriment des réalités dépassant l’expérience présente.
Ces passages ont une finalité morale et spirituelle : donner du poids aux choix et tourner les gens vers Dieu. L’enseignement islamique affirme aussi que la miséricorde de Dieu embrasse toute chose, et met en garde contre le désespoir autant que contre la suffisance.
Comment les musulmans enterrent leurs morts
Les funérailles musulmanes sont simples et rapides. Le corps est lavé, enveloppé d’un simple linceul blanc, et l’on accomplit sur lui une courte prière debout appelée salat al-janaza. L’inhumation, et non la crémation, suit, généralement dans la journée, le corps étant couché sur le côté droit, tourné vers La Mecque. Les tombes restent modestes.
Le deuil est permis ; les lamentations et les manifestations de désespoir sont déconseillées. La famille et la communauté rendent visite, apportent des repas et présentent leurs condoléances pendant trois jours. Une veuve observe un délai de viduité de quatre mois et dix jours. Les pratiques varient selon les cultures, mais les rites essentiels sont communs à toutes les traditions.
Sources et lectures complémentaires
- Qur’an 2:156 Nous appartenons à Dieu et c’est vers Lui que nous retournons.
- Qur’an 3:185 Chaque âme goûtera la mort.
- Qur’an 23:99-100 Le barzakh entre la mort et la résurrection.
- Qur’an 21:47 Les balances de la justice au Jour de la Résurrection.
- Qur’an 99:7-8 Le poids d’un atome de bien ou de mal.
- Qur’an 2:234 Le délai de viduité de la veuve.
Résumé introductif original, et non traduction directe des Écritures. Préparé le 21 octobre 2026. Une relecture religieuse humaine qualifiée est en attente. À propos de notre démarche éditoriale.
